இனவெறி ஒழிப்பு சர்வதேச நாள் ஏன் முக்கியம்

⸻ ஷார்ப்வில், இனவெறி, மற்றும் நாம் வாழும் உலகம்

1960 மார்ச் 21 அன்று, தென் ஆப்பிரிக்காவின் ஷார்ப்வில் நகரில் உள்ள ஒரு காவல் நிலையம் முன்பு ஆயிரக்கணக்கான கருப்பின மக்கள் திரண்டனர். அவர்கள் அப்பார்தெய்ட் அரசின் “பாஸ் சட்டங்கள்”க்கு எதிராக போராட்டம் நடத்தினர். இந்தச் சட்டங்கள் கருப்பின மக்களை அவர்கள் எங்கு வாழலாம், பயணம் செய்யலாம், வேலை செய்யலாம் என்பதை கட்டுப்படுத்தும் அடையாள ஆவணங்களை எப்போதும் வைத்திருக்க கட்டாயப்படுத்தின. அந்தப் பாஸ் புத்தகம் இல்லாமல் இருந்தால் கைது செய்யப்படலாம்.

இந்த போராட்டம் முற்றிலும் அமைதியானதாக இருந்தது. பலர் தங்களது பாஸ் புத்தகங்களை வீட்டிலேயே விட்டு வந்து, தங்களை கைது செய்யுமாறு முன்வந்தனர் — இந்தச் சட்டத்தின் அநீதியை வெளிப்படுத்துவதற்காக. ஆனால் காவல்துறை கூட்டத்தின் மீது துப்பாக்கிச்சூடு நடத்தியது. 69 பேர் கொல்லப்பட்டனர். 180க்கும் மேற்பட்டோர் காயமடைந்தனர். பலர் ஓடிச் செல்லும்போது பின்னால் சுடப்பட்டனர். இந்த சம்பவம் “ஷார்ப்வில் படுகொலை” என அறியப்படுகிறது.

ஆறு ஆண்டுகள் கழித்து, ஐக்கிய நாடுகள் மார்ச் 21 ஐ இனவெறி ஒழிப்பு சர்வதேச நாளாக அறிவித்தது.

ஷார்ப்வில் முக்கியமானது, ஏனெனில் அது இனவெறி மறைக்க முயலும் உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது: இனவெறி என்பது தனிநபர்களுக்கிடையிலான வெறுப்பு மட்டுமல்ல. அது யாருடைய வாழ்க்கை பாதுகாக்கப்படும், யாருடைய இயக்கம் கட்டுப்படுத்தப்படும், யாருடைய துன்பம் சாதாரணமாகக் கருதப்படும் என்பதை நிர்ணயிக்கும் ஒரு அமைப்பு.

⸻ “இனம்” உருவாக்கப்பட்டது – ஆட்சி மற்றும் கட்டுப்பாட்டிற்காக

ஐரோப்பியக் காலனித்துவ விரிவாக்கத்திற்கு முன்பு, மனித அடையாளங்கள் பல்வேறு வழிகளில் அமைந்திருந்தன. சமூக பொறுப்புகள், தொழில்கள், நிலத்தின் பாதுகாப்பு, கலாச்சார அறிவு, உறவுகள் போன்றவற்றின் மூலம் மனிதர்கள் தங்களை அடையாளப்படுத்தினர். இந்த அடையாளங்கள் பல அடுக்குகளைக் கொண்டவை, மாறக்கூடியவையும் ஆகும்.

அதாவது, அநீதி இல்லாத சமூகம் என்றல்ல. ஆனால் உலகமெங்கும் ஒரே மாதிரியான, மனிதர்களை நிலையான தரவரிசைப்படி பிரிக்கும் ஒரு அமைப்பு அப்போது இல்லை.

15ஆம் நூற்றாண்டு முதல் ஐரோப்பிய காலனித்துவம் இந்த நிலையை மாற்றியது. அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா, ஆசியா போன்ற பகுதிகளில் பேரரசுகள் விரிவடைந்தபோது, “இனம்” என்ற கருத்து உருவாக்கப்பட்டு மனிதர்களை நிலையான, தரவரிசைப்படுத்தப்பட்ட பிரிவுகளாக அமைத்தது.

இந்த அமைப்பு மூலம்:
• யார் ஆட்சி செய்யலாம்
• யார் நிலம் வைத்திருக்கலாம்
• யார் சுதந்திரமாக நகரலாம்
• யாருடைய உழைப்பு சுரண்டப்படலாம்

என்பது தீர்மானிக்கப்பட்டது.

இந்த தரவரிசையின் உச்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட அடையாளம் வைக்கப்பட்டது:
வெள்ளை, ஐரோப்பிய, கிறிஸ்துவர், ஆண், சொத்து உடையவர், “புத்திசாலித்தனம்” என கருதப்பட்ட அறிவியல் முறையில் கல்வியடைந்தவர்.

இதிலிருந்து விலகியவர்கள் “குறைவானவர்கள்” என்று குறிக்கப்பட்டனர்.

⸻ கருப்பின எதிர்ப்பு, வெள்ளைமையருகான நிலை, மற்றும் இனப்படுத்தலின் வரிசை

இந்த அமைப்பு உருவானதும், அது மனிதர்களை மட்டுமல்ல, அவர்களுக்கிடையிலான உறவுகளையும் ஒழுங்குபடுத்தியது.

இதன் மையத்தில் “கருப்பினம்” மிகக் கீழ்நிலையாக அமைக்கப்பட்டது.
அதாவது, சுரண்டப்படக்கூடிய, அவர்களின் துன்பம் கவனிக்கப்படாமல் போகக்கூடிய ஒரு நிலை.

“வெள்ளைமை” என்பது தோல் நிறம் மட்டுமல்ல; அது அதிகாரம், அறிவு, மற்றும் மனித மதிப்பின் உச்சமாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பு.

இதனால், மனிதர்கள் அனைவரும் ஒரு வரிசையில் வைக்கப்படுகிறார்கள் —
இந்த உச்ச நிலைக்கு அருகில் உள்ளவர்களுக்கு அதிக அங்கீகாரம், தொலைவில் உள்ளவர்களுக்கு அதிக ஒதுக்கல்.

⸻ இனவெறி மற்றும் உலகளாவிய பலதரப்பட்ட நெருக்கடி

இன்றைய உலகம் பல நெருக்கடிகளை சந்திக்கிறது:
போர், சுற்றுச்சூழல் அழிவு, அகதி பிரச்சினை, பொருளாதார சமமின்மை, ஜனநாயகத்தின் தளர்வு.

இவை தனித்தனியாக தோன்றினாலும், அவற்றின் அடிப்படை ஒரே அமைப்பு:
• யாருடைய வளங்கள் பறிக்கப்படலாம்
• யாருடைய இயக்கம் கட்டுப்படுத்தப்படும்
• யாருடைய உயிர்கள் மதிப்பிடப்படாமல் போகும்

இந்த அமைப்பு பின்வரும் இடங்களில் தெரிகிறது:
• குடியேற்றக் கொள்கைகள்
• உலகளாவிய ஆயுத வர்த்தகம்
• பல போர்களில் உயிர்களின் மதிப்பில் உள்ள வேறுபாடு
• சுற்றுச்சூழல் அழிவு
• உலகளாவிய செல்வப் பாகுபாடு

⸻ இந்த அமைப்பை புரிந்துகொள்வது – அடுத்த படி

இனவெறியை ஒரு அமைப்பாகப் புரிந்துகொள்வது:
• எல்லா பிரச்சினைகளையும் “இனம்” என்று குறைப்பது அல்ல
• யாருடைய துன்பம் முக்கியம் என்று போட்டி போடுவதும் அல்ல

அது கேட்கும் கேள்வி:
இந்த உலகம் எவ்வாறு அமைக்கப்பட்டுள்ளது?

இது நம்மை சவால் செய்கிறது:
• நம்முடைய எண்ணங்களில்
• சமூகங்களில்
• நிறுவனங்களில்
• யார் பேசுகிறார்கள், யார் கேட்கப்படுகிறார்கள்

என்பதை சிந்திக்க.

உண்மையான மாற்றம் என்பது:
காணப்படும் அநீதியை எதிர்ப்பதோடு மட்டுமல்ல,
அதை உருவாக்கும் அடிப்படை அமைப்புகளையும் கேள்வி கேட்பது.

⸻ முடிவு

நாம் உண்மையாக அமைதி, நீதி, சமத்துவம் வேண்டுமெனில்:
மனிதர்களை தரவரிசைப்படுத்தும் அமைப்புகளைக் கடந்து செல்ல வேண்டும்.

அமைதி மற்றும் மாற்றம் என்பது —
பொறுமையுடன், மனிதர்களும் இயற்கையும் சமமாக மதிக்கப்படும் புதிய வாழ்வியல் முறைகளை உருவாக்கும் பணியாகும்.